據媒體報道，日前，河南省環境污染防治攻堅戰領導小組辦公室發出緊急通知，要求進一步擴大禁止燃放煙花爆竹區域范圍，實現市縣域全覆蓋，包括鄉鎮和農村，堅決杜絕燃放煙花爆竹現象。但僅在下發通知兩天后，該領導小組辦公室下發文件，決定收回并停止實施該通知。
　　這則“最嚴鞭炮禁放令”，最終以“朝令夕改”而告終，確實讓人意外。其直接原因或源自該省煙花爆竹經營企業的聯名上書。可社會對于煙花爆竹的需求，從來不僅僅是一個消費問題。雖然這起事件中，當地民眾對于全面禁止燃放煙花爆竹的態度未能突顯，但政府部門對于禁令的緊急叫停，或折射了當前環保與民俗之間的某種拉鋸尷尬。
　　置于當前的環保現狀之下，呼吁限制煙花爆竹燃放，確有其必要。但全面禁止燃放，卻難免有用力過猛之嫌。畢竟，在民俗與環保之間，本就很難劃出絕對的是非界限。
　　學者朱大可曾撰文指出，春節令我們從反面意識到聲音的匱乏。鄉村在令人窒息的靜寂中沉睡，除了有限的家庭語音，它的聲源僅限于家畜、野禽和自然風雨。零度聲音的狀況是無限純潔的，卻制造出一種反面的耳鳴，把耳朵拖向了聲音的黑暗。而解決這一困境的第一方案，就是在春節和元宵燃放鞭炮，借此發出震耳欲聾的吶喊，耳膜從饑餓中驚醒過來，像鼓面一樣振動起來，耳朵就這樣劇烈地飽餐了喧鬧的聲音。
　　學者所描述“聲音的匱乏”，或顯得抽象。從現實看，就容易理解了。拋卻燃放爆竹背后的傳統文化繼承，在一個流動的快速城鎮化的社會，不少鄉村可能已經不只是年味變淡的問題，而是一年之中能打破沉寂的，或許也就只剩下春節了。于是，燃放爆竹在某種程度上更成為人們試圖營造年味與人氣的一種心理補償。當然，明晰放鞭的這一社會動機，并非說要支持燃放爆竹，而是說，只有認識到作為民俗的放鞭習慣背后的社會心理需求，方能真正實現有效而適度的引導。
　　但當前公共領域對于禁放鞭炮的呼吁，恰恰呈現出不小的邏輯偏差。一是，簡單化地為放鞭貼上陋習的標簽，試圖徹底否認其被時間所確認的文化符號意義與歷史篩選的理性；二是，只片面強調放鞭對于環境的危害，而回避社會需求的正當性。類似這樣的公共說教，其實已非理性的說服，而近乎一種逼迫性就范。不僅社會認同的效果可疑，而且可能激發逆反心理。更重要的是，這種方式壓縮了社會對于移風易俗原本具有的“自省”空間。事實上，近年來民間社會對于放鞭的態度早已非鐵板一塊，禁鞭的支持者并不少。所以正確的策略當是，更多地爭取認同者，而不是依靠強力來否認非認同者。
　　民俗文化自有其韌性與內在的演變規律，只有順應其演變規律，引導才能事半功倍。城鎮化過程中，原本一些以農耕文明為基礎的習俗文化其實已大為削弱；此外，不同文化背景下民俗的互動與交融也非常重要。
　　較之于將放鞭的民俗完全推向環保的反面，以行政規制加以強力規范，民俗與環保完全可通過其他柔性方式來實現動態平衡。比如加大民俗常識普及，讓學生從小就了解民俗的演變歷史及其在現代視角下的沖突與利弊，由此確立對民俗的現代化認知。再比如，引導煙花爆竹企業對原料進行改良，提供集體燃放點等，都不失為理性的舉措。
來源：《光明日報》（ 2017年01月20日 10版 作者：朱昌俊）